在文化可持续性理论框架下，傣族舞蹈的代际传承与创新实践呈现出动态平衡的特征。其“三道弯”动作体系以膝盖韧性起伏与手腕柔劲为核心，承载着对孔雀图腾的模仿与自然敬畏的符号化表达，通过口传心授与身体记忆实现隐性文化基因的跨代传递。面对年轻世代对传统仪式疏离导致的传承断裂，数字化技术（如湘西苗鼓舞的VR教学与动作捕捉基因库）通过“数字孪生+社区展演”模式重构传承链，既保留口传心授的情感温度，又将集体无意识原型转化为可扩展的数字符号。创新层面，杨丽萍在《孔雀之魂》中以传统动作为基底，通过智能翻手动作、灯光叙事重构“神性”表达，印证了“传统的再语境化”理论——即在维持核心符号（如三道弯肢体逻辑）的前提下，借助现代编舞技术实现文化意义的当代转译。这种平衡机制在湘西苗鼓的“三位一体”艺术形态中同样显现，其农耕叙事通过社区节庆的仪式展演保持文化本真性，同时依托分众传播矩阵实现文旅场景的适应性转化。研究指出，文化创新的阈值管控至关重要，需在符号偏离度评估中守住“生态文化韧性”底线，构建“核心层-缓冲层-扩展层”协同的文化生态系统。

傣族舞蹈的“三道弯”动作体系与图腾崇拜的叙事结构，正是文化可持续性的典型体现。其膝盖的韧性起伏与手腕的柔劲，既是对孔雀形态的模仿，也是对自然敬畏的符号化表达。这种动作语言在代际传递中，通过口传心授与身体记忆得以延续，而创新则体现为现代编舞技术的融入，如杨丽萍在《孔雀之魂》中引入的智能翻手动作。文化可持续性在此过程中表现为“传统的再语境化”——即在不破坏核心符号的前提下，通过技术、媒介与审美变迁赋予传统新的生命力。

湖南湘西苗鼓的案例为此提供了横向对比。苗鼓的“三位一体”艺术形态（节奏音乐、舞蹈表演、逻辑叙事），通过代际传承中的口传心授与社区节庆活动得以保存。例如，苗鼓在丰收庆典中的“犁田”“插秧”等动作编排，既是历史记忆的再现，也是农耕文化在当代的适应性表达。这种传承模式与傣族舞蹈的“图腾叙事”异曲同工，均体现了文化可持续性中“地方性”与“生态文化韧性”的核心理念。（瞭新社）